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Okkasionalismus
Der Okkasionalismus oder Occasionalismus ist als Lehre von den Gelegenheitsursachen (aus lat. occasio „Gelegenheit, Anlass“) eine dualistische Antwort auf das Leib-Seele-Problem, die insbesondere im 17. Jahrhundert vertreten wurde, heute aber praktisch keine Anhänger mehr hat.
Theorie
Die zentralen Thesen des Okkasionalismus lauten:
- Körper und Geist haben keinen kausalen Einfluss aufeinander.
- Zwischen körperlichen und geistigen Zuständen vermittelt Gott.
Der Okkasionalismus, dessen Hauptvertreter Nicolas Malebranche war, besagt, dass mentale Zustände einer Person immateriell sind und daher keinen Einfluss auf die materielle Welt haben können. Jede Interaktion zwischen körperlicher und geistiger Sphäre ist nach dieser Auffassung nur scheinbar gegeben; etwa, wenn Personen essen (körperlich), wenn sie Hunger verspüren (geistig) oder flüchten (körperlich), wenn sie sich vor etwas fürchten (geistig). Statt einer direkten Kausalität nehmen Okkasionalisten an, dass vielmehr Gott den geistigen Zustand registriert und daraufhin eine körperliche Handlung folgen lässt. Ebenso verläuft der Prozess über Gott als Mittler, wenn materielle Zustände scheinbar unmittelbar auf den Geist einwirken; wenn etwa eine Person mit einer Nadel gestochen wird, so lässt Gott daraufhin diese Person Schmerz empfinden (→Grafik).
Dabei beriefen sich die Okkasionalisten, besonders Arnold Geulincx, auf den Grundsatz:
„Quod nescis, quomodo fiat, id non facis.“
„Wenn du nicht weißt, wie etwas geschieht, bewirkst du es auch nicht.“[1]
Hintergrund
Okkasionalistische Theorien wurden erstmals in der arabisch-islamischen Philosophie entwickelt, in der sich „seit dem frühen Mittelalter ein konsequenter Occasionalismus entwickelt[e] und vertreten [wurde.]“[2]
Arnold Geulincx entwickelte den Okkasionalismus als Lösung der Probleme, die der interaktionistische Dualismus René Descartes’ hervorrief. Descartes hatte angenommen, dass der immaterielle Geist und der materielle Körper einen kausalen Einfluss aufeinander haben. Descartes hatte jedoch Probleme zu erklären, wie eine solche Interaktion aussehen könnte. Die Okkasionalisten, darunter auch Géraud de Cordemoy und Johannes Clauberg, leugneten ebendiese Interaktion. Als Vorläufer dieser Auffassung gilt wegen seiner Auffassung der Kausalität Al-Ghazali. Die Bezeichnung „Okkasionalismus“ wurde von Géraud de Cordemoy und Louis de La Forge (1632–1666) vorgeschlagen.
Kritik
David Hume kritisierte die okkasionalistische Theorie scharf. Okkasionalisten würden jene Erklärungen durch den Willen eines Deus ex machina in allen Lagen heranziehen, auf die die meisten Menschen nur „beim Auftreten außerordentlicher Erscheinungen, wie Erdbeben, Seuchen und Ungeheuerlichem allerart“ verfielen:
„Sie machen Geist und Intelligenz [Gottes] nicht zur letzten und ursprünglichen Ursache aller Dinge, sondern zur unmittelbaren und alleinigen Ursache jedes Ereignisses, das in der Natur erscheint. Sie behaupten, daß die gewöhnlich Ursachen benannten Dinge in Wirklichkeit lediglich Gelegenheiten sind und daß das wahre und unmittelbare Prinzip jeder Wirkung nicht irgend eine Macht oder Kraft in der Natur, sondern ein Willensakt des höchsten Wesens ist […].“
Diese Position, bei der für Hume sowohl rein körperliche Kausalität als auch Geist-Körper-Interaktion und sogar rein geistige Verursachung jeweils „durch einen besonderen Willensakt“ Gottes erklärt werde, kritisierte er als pantheistisch sowie als eine Auffassung, die Macht und Weisheit der Gottheit verkleinere. Philosophisch wies er sie zurück, da sie „zu kühn“ sei, „keine Überzeugungskraft“ habe und zu „dem gewöhnlichen Leben und der Erfahrung so fernliegenden Schlüssen führt.“[3]
Im Anschluss an Hume und die spätere Okkasionalismus-Kritik wird heute meist davon ausgegangen, dass das Leib-Seele-Problem durch den Okkasionalismus zwar verschwinde, allerdings zu neuen Probleme führe: Auch wenn man an der Existenz eines theistisch verstandenen Gottes festhalte, erscheine es nicht plausibel, dass Gott jedes Mal eingreifen müsse, um einen Zusammenhang zwischen Mentalem und Physischem zu sichern.
Siehe auch
- Kategorie:Okkasionalismus - Artikel in der deutschen Wikipedia
- Okkasionalismus - Artikel in der deutschen Wikipedia
Literatur
- Occasionalismus. In: Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Bd. 2, 2. Aufl., Berlin 1904, S. 48ff.
- Occasionalismus. In: Friedrich Kirchner/Carl Michaëlis: Wörterbuch der Philosophischen Grundbegriffe. 5. Aufl., Leipzig 1907, S. 404ff.
- Jürgen Mittelstraß: Okkasionalismus. In: Jürgen Mittelstraß (Hrsg.): Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie. Bd. 2: H–O, Metzler, Stuttgart/Weimar 2004 [= 1995], ISBN 3-476-02012-6, S. 1067f.
- Die Weiterentwicklung des Cartesianismus. In: Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Von den Anfängen bis ins 20. Jahrhundert. Bd. 2, Beck, München 2000, ISBN 3-406-45931-5, S. 44–49.
Weblinks
- Jason Jordan: „Occasionalism“ in der Internet Encyclopedia of Philosophy (englisch, inkl. Literaturangaben)
- Sukjae Lee: Occasionalism. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Einzelnachweise
- ↑ Vgl. Occasionalismus. In: Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Bd. 2, 2. Aufl., Berlin 1904, S. 48ff., hier S. 49; sowie, für die Übersetzung, Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Von den Anfängen bis ins 20. Jahrhundert. Bd. 2, Beck, München 2000, ISBN 3-406-45931-5, S. 45 und Anm. 45 auf S. 572.
- ↑ Dominik Perler, Ulrich Rudolph: Occasionalismus. Theorien der Kausalität im arabisch-islamischen und im europäischen Denken, Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologisch-historische Klasse, dritte Folge, Nr. 235, Göttingen 2000, S. 13.
- ↑ Humes Okkasionalismuskritik, der alle Zitate dieses Abschnitts entnommen sind: David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand. Übersetzt von Raoul Richter, hrsg. von Jens Kulenkampff. 12. Aufl., Meiner, Hamburg 1993, S. 84–88.
Dieser Artikel basiert auf einer für AnthroWiki adaptierten Fassung des Artikels Okkasionalismus aus der freien Enzyklopädie de.wikipedia.org und steht unter der Lizenz Creative Commons Attribution/Share Alike. In Wikipedia ist eine Liste der Autoren verfügbar. |